從說謊者悖論理解金剛經的三段論
「菩薩莊嚴佛土不。不也。」這句可以解讀成「我在說謊」悖論，從這悖論我們看到人們念頭落入「有、無」兩邊，要到彼岸（請想成領悟），需要般若智慧。這裡來解釋這個道理，以及為何我們應該分清楚「事實」與「個人意見」。
什麼是說謊者悖論？
「我正在說謊」的悖論（Liar Paradox，或是Self Referential Paradox）是這樣：如果他確實在說謊，那麼他所說的就是真的；但如果他所說的是真的，那麼他就是在說謊。這樣的古典二值邏輯會推導出矛盾的悖論！讓「我正在說謊」、「我說實話」兩者同時成立，這樣違反不矛盾律。
理性分析的三個要素中的「不矛盾律」，A不會是非A，而「排中律」是說互為矛盾的A與非A不能同時為假的，必有一真的。但是事實上這個三要素還不夠，一般來說當我們看到A時，我們的念頭不是想到A，就是非A，這也就是雜阿含經說的「世間有兩種依，若有，若無」，但是如果將自己介入其中時，這個說謊者命題：「我在說謊」，就變成同時是「有」，也同時是「無」，違反了不矛盾率，成為悖論。（其實之前講念頭的對偶性，不也是一種悖論，我們要小心不要落入「從一個悖論可以導出任何結果的這個謬論」。）
只是因為自己的介入其中，讓原本理性分析，出現矛盾，「菩薩莊嚴佛土不。不也。」就是如此在凸顯這個認知的矛盾，猜測是因為鳩摩羅什的翻譯太過簡約，不容易看出這個說法。
孔茲的翻譯
孔茲的英文翻譯是：“If any Bodhisattva would say, ‘I will create harmonious Buddhafields’, he would speak falsely.” 我們注意到這裡用 falsely來說， 是用否定的方式來說整句，而不是特別指前面的內容是錯的，用這樣的方式來解釋， 這句話明顯是「我正在說謊」的說話謊者悖論。
而這裡變成「菩薩說錯了」悖論，增加內容成為這樣：「菩薩說他將建立莊嚴的佛土，而且這句話有錯！」如果這句話有錯，那麼內容就說對了；如果這句話是對的，他說這句話有錯，因此產生矛盾。
從上述解釋來看，要產生矛盾，其實與內容是什麼一點關係也沒有。我覺得也可以這樣來解讀，它是利用這樣的矛盾說法，來傳達一個感受，用這方式來提醒一般人的知覺都是在這兩邊：若有、若無，而沒有想到其實還有其他的方式來看事情。這裡利用人們的因果邏輯是對於合理性的直覺感受，當人們覺得有怪怪的地方、出現矛盾現象時，人們才會特意停下來去思考與分析。
落入「有、無」兩邊
我們從經文的內容來看，人們的認知怎麼方式落入「有、無」兩邊的觀點：第一點，如果你習慣從內容來看，看見「he would speak falsely」（菩薩有說錯了），就是從「若有」（錯誤）的這一面：帶出一個意象，菩薩將不建立莊嚴的佛土，然而，當將這條件成立時，套入命題中，卻發現「這整句話變成是對的」，而看到「若無」（錯誤）的這一面。其次，如果你習慣是從「整句是對的角度」來看，是從「若無」（錯誤）的角度來看，接著就看到「這句話有錯」的內容，與開始的假設沒有錯誤，而發生矛盾。
這矛盾是邏輯上的矛盾，也是認知上的矛盾！一般來說，因為閱讀習慣，人們會先看見文字上面的錯誤，這是使用專注型思維模式，而要發現整句上面的錯誤是使用發散型思維。
到底菩薩能否建立莊嚴的佛土嗎？
如果我們逆向思考，改寫成這樣呢？「菩薩說他將建立莊嚴的佛土，這句話是對的！」就沒有問題嗎？
帶入主觀與客觀
我們先用「我在說謊」的否定來看：「我在說實話」，或者加入主觀與客觀變成「我的話，別人當真話」。這個意思是我的話有分真的與假的部分，再寫清楚一點變成「我說實話，別人當它是真話」，否命題即是「我說謊話，別人當它是假話」。那麼你是相信人？還是相信法？（這分類提醒：我執或是法執！）
用同樣的方式「我在說謊」可以寫成「我說了謊話，別人當假的」或者「我說了謊話，別人當真的」（當此「我」與此「別人」是同一人時，就回到原本的命題），因此，我們可以總結出四種狀況：
- 我說實話，別人當真話。（此人聽得出真相）
- 我說謊話，別人當假話。（此人聽得出真相）
- 我說實話，別人當假話。（此人聽不出真相，如果此人是自己呢？矛盾出現在內心）
- 我說謊話，別人當真話。（此人聽不出真相）
將四個狀況之間的所有關係畫出來，下面圖片的上半部是前兩項的原命題、逆命題、否命題、逆否命題的關係，此聽者聽得出真相。
而下半部圖片是上半部命題的否定，即是後兩項，此聽者聽不出真相。
等等～這樣是不是fully understand，完全地理解，正遍知！正確而平等的認識了「我在說謊」這件事，而不是只是片面的一句話，這樣從「我在說謊」看到人們念頭可能落入的八個暫態。這樣的意思也可以來呈現「若見諸相非相，即見如來」這句話中的如來，是為Reality as it is. 能夠看到所有的可能性，只是這樣不夠！這樣還是落入「有、無」兩邊，即便這可落入的「邊」比較多，還不是如來。
此外，從圖片或是表格上我們看到經文沒有講出來「不矛盾律」的兩件事：我不是說實話（對的話），就是說謊話（錯的話）。而他人不是相信，不然就是不相信。可是一般人仍然是「若有、若無」的選擇，而不是「正遍知」，這牽連到一般催眠所提到的顯意識與潛意識，後面再來解釋。
什麼是經驗？什麼是事實？兩者有何關聯？
好極了！我們看到我們見到一句話之後的所有可能反應了。可是，怎樣來類比或是解釋金剛經的「菩薩說他可以建立莊嚴佛土，是錯的。」呢？
雖然很遺憾，上面分析「我正在說謊」的悖論確實沒有講到「什麼是實話」、或者「什麼是謊話」，可是也很幸運地，我們藉由這樣的比較，我們看見有一件更重要的事情是：「能否看見事實真相，與我們想要講實話或是謊話，或是別人相不相信，根本沒有任何關聯！」只有當我們能夠分別我們所說的話是否是事實，而且別人也能夠分別時，別人才能看到真相。如果別人不能分別，就只能相信我們的話是真實不虛的。
我們可以這樣想像，我們的內心有兩個自我，一個潛意識，一個顯意識，顯意識認知到的就是講出去的話。他人無法輕易知道我們的潛意識，事實真相就藏在這裡。
這樣的比較方式讓我們得以跳出文字的框架了，不受文字所侷限住。（人腦是喜歡相對比較方式來理解事物，如果我們能夠看見「全部可能排列組合」，則原來特別的地方不再特別，這樣子讓我們「正等正覺」！）
經驗是什麼，抽象來看是那些人們做過的事情、講過的話。當我們只隨著經驗在過生活，選擇的只會是「若有、若無」兩邊，而不能有「般若」智慧，不能夠超脫自己的感受或是角度來看事情，內心可能因為習慣而只能看見上述八個暫態之一（有點framing effect意思），當發現新的訊息就會覺察到自己有「我在說謊」悖論的矛盾現象產生。這是經驗在影響我們的注意力。
從「看待事情的態度存在著所有可能，而且與真相無關」這個角度來說，人們的經驗不同，會怎麼看事情，有怎樣的個人意見都是有可能的！雖然可以這麼說，真相仍然是另外一件事。這就是為何在批判性思考裡面特別要強調這點：分清楚事實與個人意見。在很多名言裡，因此強調個人選擇的自由這件事，這樣其實還不夠啊！。
我們可以從一些名言裡面看到這個說法：「面對任何事情，你其實還是可以有選擇的」，希望這樣可以幫助大家更能體會，發現事實真相：
《被討厭的勇氣》裡面提到以下幾句：
「不要由經驗來決定自我，而是由我們賦予經驗的意義來決定。」赫胥黎也提到類似的說法：「經驗不是一個人的遭遇，而是他如何面對自己的遭遇。」
「客觀的事實無法改變，主觀的解釋可以改變。」
寧靜禱詞：「請賜我寧靜，去接受我無法改變的事； 請賜我勇氣，去改變我能改變的事； 請賜我智慧，以分辨二者的不同。」
在斯多嘎哲學，愛比克泰得《講義》裡面提到：「能力所及就全力以赴，能力不及則順其自然。有些事情人能控制，有些事情則否。想法、衝動、好惡都操之在己 — — 簡言之，自己的行為自己決定。身體無法選擇，財產、名聲、地位等等強求不來，因為這些東西並非源於自我。」
奧地利的心理學家弗蘭克爾（Viktor Frankl）「人最大的自由，是他在任何遭遇中都可以選擇自己的態度。」
你的過去是經驗，只是影響你當下的選擇，而不是決定你的未來，請記得當下的你是可以有選擇的，是相信你的經驗，還是智慧？（依智不依識）而這轉變的機會只是一瞬間！有人一輩子都不了解這意思。就像是，現在碰巧看到了這段文字或未來任何訊息，該怎麼選擇呢？當作沒看到，就是讓過去決定，有想一想，就是培養未來覺醒的種子。
概念的應用：怎麼看待進入腦中的資訊？
看到別人的說法，有二加一種可能，有道理或是沒有道理，或是「無記」，它的意思是對於我們沒有幫助或是影響，不用去關心的意思。對於感覺沒有道理的資訊，我們可能不認同而放棄閱讀，或是選擇思考並質疑其論點；對於感覺有道理的資訊，我們可能因為認同而停止思考，沒有發覺這認同可能存在問題。
上述的這些可能性，仍是在前面提出的八個方塊之中，只是原本的主體（我）與客體（別人）交換，客體變成接收到的資訊。仍然是可以運用的。
用以下的圖來思考，如果我們看不見文字或是看不見句子，則有看不見之處，然而我們的潛意識是可以看見全部的資訊（從催眠的知識得知），此時顯意識與潛意識不一致。用孔茲的話是 possession of no-marks。
因此想要都看見，就變成是「不有所不見」，用孔茲的話來說是no-possession of no-marks。
抽象化與標籤化被認為是可能影響認知的不良習慣。因為我們可以使用抽象化而得到一個較大的概念，或是標籤化而得到偏見，這樣做常常讓我們停止思考，而只見到事物的片面。但是，前面我們講了，面對任何事情，其實我們是可以有選擇的，我們可以決定要促進思考，也可以決定停止思考。差別在於怎麼看待自己的經驗！這不就是後設認知嗎！還有覺察力呀！
自己看待自己的想法，等同於在內心分別為顯意識與潛意識，仍然是可以運用的。這樣的說法，我們應該將「來者不拒的潛意識」代表「清淨心」。後面來討論。
遷移學習：四聖諦！
類比來說，藉由分離主體與客體，我們也可以將資訊分類為事實與個人意見，而這個事實或是個人意見的型態還可以這樣類比：邏輯推論的有效與命題的有效是兩件事情！
假設存在三條規則：如果A則B，如果B則C，如果C則D。
那麼只要A成立，那麼B或是C或是D都會是成立。如果這規則是對的，符合這世界的運作法則，那麼它就是在講ABCD之間存在著因果關係的事實。
而ABCD的可能性就很多，有沒有看出來，四聖諦不就是這樣嗎！每個人有每個人的苦，都可以用四聖諦與八正道來解脫。而沒有看到這條事實的人，沒有辦法運用這條法則來從個人的苦難解脫，他們只是靠著運氣與經驗。
又或者存在ABCD四個事實，ABCD之間的多種因果關係可能隨著個人觀念不同而出現差異，十二因緣法可以這樣來看！先了解十二因緣，再了解各個因緣之間的關係。
再用抽象化來看上述共通點，說慌者悖論讓我們學習到：我們應該使用與自我認知有關的分別方式，例如這樣的一個過程，先來分清楚自己已知與未知，分清楚無關於個人的事實與個人觀點，來避免因為自我的觀點介入其中時，所導致的矛盾狀況。
又一次的範例，我們看到領域的知識遷移，這個說法能夠這樣地來被理解，確實也是不容易。
我們接著看金剛經的解釋，回到解釋「莊嚴」的意思上。
莊嚴真實義
再來看接著說明原因的這句：「莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」孔茲的英文翻譯是 “‘The harmonies of Buddhafields, the harmonies of Buddhafields’, Subhuti, as no-harmonious have they been taught by the Tathagata. Therefore he spoke of ‘harmonious Buddhafields’.” 我解讀它的意思是：如來是以「非莊嚴的」（無莊嚴的？）來教說佛土的莊嚴特性，故他（菩薩）提到莊嚴的佛土。我們來看看這句說明能夠解釋上句話嗎？重點是它能破解那個矛盾現象嗎？
這裡要特別注意其重點是在莊嚴上而非佛土上，前一句是講harmonious Buddhafields.（莊嚴的佛土），而後面是講harmonies of Buddhafields（佛土的莊嚴），而且講了兩次，等同強調在「莊嚴」這件事。
還記得前面我們講“ wherever there is no-possession of no-marks there is no fraud”，不擁有「不擁有相」則可以不被欺騙。這不就是上面文字中所說，金剛經已經教過我們的道理！
這裡必須深入理解了，之前只是文字的翻譯而已，no-possession of no-marks，直覺也是悖論，「我不擁有不擁有相」變成「我擁有不擁有相，這句話是錯的」。原本的說謊者是面對他人，而擁有念頭面對的是自己的內心，等同於從自己的內心來看自己的「我擁有不擁有相」的念頭，是否自己是誠實的！回去看自己必須是能夠看見自己真實的一面，當自己說得正確時，能夠覺察到自己說對了，當自己說的有錯時，能夠覺察到自己說錯了。這樣也就是如實知見，但是解釋的更清楚到自己的內心去了。
顯意識與潛意識的一致
從現代的心理學與催眠，我們知道我們其實存在有三種意識：顯意識、潛意識與無意識。所有我們能夠控制的注意力，是屬於我們的顯意識；我們的潛意識也常常在不知不覺中接受了某些訊息。例如當我們礙於情面、情勢等等而接受某人的邀約時，其實心裡是不想赴約的，而隱藏在心中。或者當大家都說某件事情好或是壞時，可能自己也沒有想法，也就隨著大家的意見。這樣的狀況讓顯意識與潛意識的內容是不一致的！這樣子是 possession of no-marks，擁有no-marks（非相），我們可以將它解讀為我們不想要的邪見！從「我正在說謊」的八塊區塊中，是指圖片下半部的部分是邪見。
衍伸到莊嚴這句話，就是想要有「內心不矛盾」的莊嚴才是莊嚴！怎樣才是不矛盾呢？當我們認知到我們的腦中有分為顯意識與潛意識時，這個問題就非常明顯了，再加上「若見諸相非相，即見如來」的英文翻譯是這樣 “wherever there is no-possession of no-marks there is no fraud”，更提醒了我們腦中是可以沒有擁有「非莊嚴」的念頭的，因為那個「非莊嚴」念頭可能是存在於潛意識或者無意識之中。
因此我們該做的就像是很多心靈作家所說的「臣服」，接受當下自己的一切，不管它是好或是壞，讓自己的顯意識與潛意識所擁有的念頭一致，這也就是為何「身口意」三者應該一致，這還牽連到人的自律神經，它連結到各個器官的自主運作，從催眠的作用我們知道人們在這狀態下，潛意識幾乎是無條件接受的方式在運作，甚至會增強身體的機能，也因此我推論，如果「身口意」不一致，就會可能導致器官運作的機能不正常。
佛土覺醒之地
而很巧合的，莊嚴的英文翻譯是harmony，剛好是和諧、一致的意思，佛土（buddhafield）也可以解釋為覺醒之地呀，我們待覺醒的不正是潛意識嗎！
清淨心=來者不拒的潛意識
從上面的解釋，我們也可以說我們看文字的時候，心是住在「有、無」兩邊，當看到「我在說謊」悖論的時候，想法可能落在八種可能的其中幾種。這種解釋可以歸類成：「住法生心」。
「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」
若想要「應無所住，而生其心」 ，也已經在解釋「不擁有不擁有非相」的悖論說明，應該做到「接受當下自己的一切，不管它是好或是壞，讓自己的顯意識與潛意識所擁有的念頭一致」。清淨心的清淨或是雜染也就呈現在潛意識與顯意識都是清淨的，發現自己有錯誤，勇於面對，不藏於心中，能夠於良性循環持續改善，自然入於聖人之流。
將悖論中安插一個自我的概念，剛好也可以來將「來者不拒的潛意識」解讀為「清淨心」，想像成顯意識與它的對話，這時潛意識自然就是清淨心了，它一開始就是清淨無染的，這樣終於將現代的普世智慧與金剛經連結起來了。
講話在意的是對方接受到什麼而不是我們講什麼
既然在意的是潛意識與顯意識的一致性，那麼我們講話的語言表達方式與非語言表達方式就非常重要了，它會影響對方的潛意識聽進去什麼，或者自己在想什麼。
我們講出什麼話，在意的是什麼？我們有沒有講對？還是對方能感受到溫暖？哪個才是重要的呢？都重要呀！只講道理沒有人聽，只講好聽的呢？會反噬或是害到人而不自知。因此才有因人而異這件事！因為是人，所以有極限，所以一下子要講到太心靈，或讓對方感覺對了，是不可能的。要有一定的步驟，所以有ORID，或是所謂意識會談法，或是隨時認知到你講的訊息的種類與作用。不只要有道理，還要言詞優美；不只在乎講的有條理分明，還要在乎個人形象；不只在乎講的有用，還要在乎對方過去的經驗能否理解。
不過，這是從世俗面來講，從金剛經的方式，在講「一切有為法」那一節，有提到它的方式是：
「云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。」（姚秦鸠摩羅什）
「云何為他宣說、開示，如不為他宣說、開示，故名為他宣說開示。爾時世尊而說頌曰: ⋯⋯」（唐玄奘，其他的類似這版本）
And how would he illuminate it? So as not to reveal. Therefore is it said, ‘he would illuminate’. （孔茲的翻譯）
為對方宣說與開示，但是看起來又不為對方宣說或是開示，無人我相、無法相的方式。從現代的角度，避免對方自己套入角色，以為我們在說對方的問題，其實我們只是在講一個道理、普世智慧，而且不要有我慢，要謙虛，畢竟我們根本不了解對方，也不可能了解對方，仍要靠他們自己願意接受才有可能改變。
從現代的角度來看「不為對方宣說或是開示」是可以是一種思想控制，現在的人對他人抱持戒心，討厭他人強迫自己，使用強勢的說服方式已經不再適用。站在第三人的立場，更能獲得對方的信賴，而將教義傳出去。而且對任何對象都是用一直抱持一樣的方式，如果要因應對方的理解或是生活經驗，就很難去傳達不變的真理，道理勢必會被扭曲了。
這裡的宣說而不為他宣說的說法，不也是一種悖論！
與雜阿含經「正見」的比較
佛陀說：「世間有二種依：若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。」
此「世間」是指「六內入處」，眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。那麼意思就是我們這六個進入心中時，通常會有兩種傾向，有或是無，兩種極端。「為取所觸」是何意？從十二因緣來理解，人們會執著於最先「接觸」到的事物，我們從人腦特性來猜測，藉由可用性捷思、代表性捷思的直覺反應來想，最容易、最快反應出來的念頭造成我們執著（取）於有或是執著於無！人腦科學的研究，大腦中主管情緒的杏仁核活動，它的反應速度快過於人腦的理性思考，才能讓原始人在野獸叢林中生存下來；資深禪修修行者他們在聽到負面的聲音時，腦中的杏仁核活動較不活躍。這說明我們可以藉由冥想、禪那來調整「接觸」的反應速度！等同於調整不同通道的敏銳度，讓重要的小訊號可以被看見。
佛陀說：「若無此取者，心、境繫著使不取、不住、不計我，苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。」
佛陀說只要做到「無此取」，或者我說，了解到原來「不必取」，從現實面來看，如同斯多嘎哲學，認清什麼慾望是我們可以追求與不可以追求的，進而確認什麼是我們可以控制與不能控制的。
不理解佛陀說的，沒有關係，可從其他哲學來跳躍思想：「請賜我寧靜，去接受我無法改變的事； 請賜我勇氣，去改變我能改變的事； 請賜我智慧，以分辨二者的不同。」這類比雜阿含第107經提到的：「身苦患、心不苦患」，我們無法免除掉已經發生在身體上的苦，但是我們面對它的態度是我們能夠自由選擇的！在這色身的苦，我們察覺到一個「非痛苦的苦」，是不滿足的心、不如意的窘境！那這是不是苦呢？也是我所見苦的「非相」，值得細細體會一下。
佛陀說：「所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此起故，彼起；謂：緣無明，行；……乃至純大苦聚集。無明滅故，行滅；……乃至純大苦聚滅。」
所以佛陀說，如實的正知與正見，這眼、耳、鼻、舌、身、意的感受到世間滋生，明明沒有就不要當作還有；如實的正知與正見，這六內入處的感受到世間消滅，明明還在就不要當作沒有了，這樣的方式避開錯誤的兩個極端，而走八正道，中道。從這裡我們也應該產生一種念頭，我們可以這樣來思考八正道其中「正」的意思。
再把以前提到的這個表格拿出來看，第一個講的世間滋生是表象，真相是沒有，是指下表格中的「無知」。第二個講的世間消滅是表象，明明還在是事實，是為「無自知之明」。這四個剛好可以對應到我在說謊者悖論的四個項目。
而對策不就是「無知之知」與「如實知」。
這個說法剛好補上了前面《遷移學習》這節所提，我們應該使用與自我認知有關的分別方式，例如這樣的一個過程，先來分清楚自己已知與未知，分清楚無關於個人的事實與個人觀點，來避免因為自我的觀點介入其中時，所導致的矛盾狀況。
這樣來講「分別心」是不可缺乏的，或者一樣用悖論的說法「用無分別的分別心」。
後記
經過這樣的分析後，所有金剛經三段論法，都可以適用。其中，孔茲對於這幾句「實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。」「我當有所說法。莫作是念。」的翻譯，也是用”he would speak falsely.” 將矛盾的悖論擴展到「不可得法」與「不可說法」上。真是無所不包了。
甚至我有點懷疑，其實金剛經裡面所有「否定」的說法，例如：「不可身相見如來」，是否都是類似的說法。
從Wiki的說謊者悖論查到，「早期伊斯蘭教傳統將說謊者悖論反復推敲了將近五個世紀，在此過程中，伊斯蘭學者們並沒有受到其他文化圈的影響。波斯伊兒汗國時代的納西爾丁·圖西可能是第一個指出說謊者悖論屬於「自我指涉」的哲學家。[2]」（是十三世紀！）
依大乘佛學思想而言，有所謂的「二諦」思想，兩種佛教真理概念，一個為「勝義諦」（第一義諦、真諦），另一個為「世俗諦」（俗諦、世諦）。中論說它們：「不一亦不異」，存在一個悖論形式，看來也是一樣的道理。只是不知道是否當中有我這裡所說的思想了。
特別提醒，我這裡的說法不能代表金剛經原始意思，我這裡只是從合理推論，來找出金剛經與現代的普世智慧有何關聯，而得到的一個小小心得，特來與大家分享。感謝能看到最後，如有疑問歡迎來討論，不然都不知道有沒有哪裡有問題呀～
PS:這是我從批判性思考來看金剛經的一系列文章，從其他領域的知識來互相理解，是偏向主題式的閱讀，不追求整篇經文的通盤理解，重視怎麼從中領悟點東西。
